Takeuchi Yoshimi, le pan-asianisme et le casse-tête de la modernité postcoloniale

Les réponses aux inégalités sont complexes. Les marxistes ont tenté deux stratégies, qui ont, toutes deux été peu fructueuses. D’une part, en reprenant ou en anticipant Fabian, ils cherchent à affirmer que l’Asie est contemporaine de l’Europe et de l’Amérique, puisque tous les États-nations font partie du système capitaliste global. Cette stratégie a l’avantage d’affirmer que la Chine et l’Inde par exemple ne sont pas arriérées. Cependant, le problème avec cette position est que toutes les différences semblent s’évaporer en une nuit pendant laquelle « toutes les vaches sont capitalistes ». L’autre stratégie, clairement exprimée par les théoriciens postcoloniaux, est d’affirmer qu’il existe une différence qui échappe à la logique capitaliste. Ce point de vue a l’avantage de surmonter une simple téléologie, mais si cette différence est toute autre, alors nous sommes face à la question de savoir pourquoi une telle différence serait pertinente pour ceux qui s’intéressent à des projets d’envergure sur l’émancipation humaine. La vision de la Chine et de l’Asie par Takeuchi tente de faire une synthèse de ces deux positions et semble privilégier le point de vue postcolonial.

La vision de la Chine par Takeuchi est celle d’une autre époque, révolue, dont la disparition peut être regrettée. Aujourd’hui, la Chine est souvent perçue comme un acteur majeur du système capitaliste mondial des États-nations. Les observateurs de la Chine, les journalistes et les politiciens parlent sans cesse de la « montée en puissance » de la Chine et débattent sur le fait qu’elle devienne une menace pour l’Occident. Dans ce contexte, « menace » signifie que la Chine devienne une puissance capitaliste supérieure à celle des États-Unis. De telles discussions laissent penser que la montée en puissance de la Chine ne changera pas vraiment le système global, dans la mesure où il restera un système capitaliste ; l’histoire aura tout simplement remplacé une hégémonie par une autre. Cependant, les textes de Takeuchi dépeignent une Chine qui anticipe et contredit à la fois cette vision. Le discours de Takeuchi anticipe la vision ci-dessus parce qu’il met en valeur l’importance de la Chine dans l’histoire mondiale. Mais plutôt que d’être perçu comme une menace capitaliste, selon Takeuchi, et communément pensé plus largement au Japon d’après-guerre, la Chine apparaît comme l’espoir d’un avenir différent, un avenir au-delà d’une modernité dominée par les logiques impérialiste et capitaliste. Dans ce contexte, Takeuchi a essayé de relire la signification historique à la fois de la révolution de 1911 et de celle du sens de la littérature chinoise incarnée par le personnage de Lu Xun. Dans le Japon d’après-guerre, lorsque les intellectuels japonais débattaient des conséquences de l’Occupation américaine et du rôle du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, les sinologues japonais ont souvent interprété la révolution de 1911 comme le symbole d’un avenir différent, malgré ou peut être grâce à son échec. Takeuchi Yoshimi a été le pionnier de ce mouvement intellectuel et a argué que la révolution de 1911, à la différence de la Restauration Meiji, qui fut une pâle imitation de la modernité occidentale, a représenté une vision de la subjectivité révolutionnaire, qui comprenait de subtiles médiations du langage et de la politique. La réflexion d’après-guerre de Takeuchi sur la révolution de 1911 est basée sur le texte d’entre-guerre de Lu Xun, ce fameux écrivain chinois que Takeuchi perçoit comme le philosophe du néant.

Cela peut nous évoquer les fameuses discussions sur le néant chez Hegel dans La Phénoménologie de l’Esprit. Bien que Hegel soit souvent perçu comme le penseur téléologique et eurocentrique par excellence, l’utilisation de certains de ces concepts dans des contextes non occidentaux suggère que son travail va bien au-delà. Takeuchi n’a probablement pas lu Hegel avec attention et donc plutôt que de parler d’influence intellectuelle, je privilégie la convergence conceptuelle, enracinée dans la modernité capitaliste mondiale. Takeuchi tente de résister du point de vue subjectif. Le néant ici implique la potentialité de la subjectivité.   Dans ses œuvres d’après-guerre, Takeuchi lit Lu Xun comme une critique de la modernité et ensuite utilise sa lecture de Lu Xun pour repenser la relation entre la Chine et le Japon, et éventuellement celle entre l’Asie et le Japon. Takeuchi prétend que des temporalités alternatives et les inégalités mondiales pourraient engendrer de l’espoir pour un avenir au-delà du capitalisme. Ces idées sont transmises par la lecture de Takeuchi sur Mao Zedong, qu’il développe pendant l’après-guerre.

Je termine ma présentation par une discussion sur les façons d’interpréter le travail de Takeuchi au travers de théories récentes du capitalisme. Comme je l’ai mentionné ci-dessus, le marxisme et le postcolonialisme représentent les deux faces d’une antinomie, et une réponse marxiste aux critiques postcoloniales demande une capacité à faire face à tout ce qui n’est pas complètement englobé dans le « capital ». Je suis des tentatives récentes des marxistes d’y faire face en se basant sur l’idée d’une subsomption formelle. Alors que la plupart des marxistes interprètent le capitalisme comme migrant d’un stade formel à celui de subsomption réelle, récemment certains théoriciens remettent en cause ce point de vue et revendiquent le fait que le capitalisme ne puisse jamais atteindre la vraie subsomption. De ce point de vue, nous pouvons penser la subsomption incomplète comme étant la raison qui permet à Takeuchi cette interprétation de l’Asie. Une telle vision a-t-elle plus qu’une signification purement historique pour nous aujourd’hui ?